Cosa ci spinge a diventare vegetariani e, magari dopo un p\u00f2, vegani? Sono propositi che vanno nella direzione del benessere di noi stessi, di tutti gli esseri e della terra. Ma sono anche scelte difficili da fare in un mondo in cui \u00e8 normale mangiare cibo industriale senza chiederci cosa c\u2019\u00e8 dentro e come viene prodotto, consumare alcool e tabacco, droghe alla portata di tutti, e accettare come normale una bassissima qualit\u00e0 di vita, in cui lo stress cronico deprime le difese immunitarie e la vitalit\u00e0.<\/p>\n
E\u2019 esperienza comune che, dopo la fase iniziale di entusiasmo, queste scelte sono destinate al fallimento, perch\u00e8 la buona volont\u00e0 da sola non basta a mantenere accesa la motivazione. Senza rendercene conto, torniamo alle abitudini di prima: assaggiamo un p\u00f2 di carne per non offendere la zia, non diciamo di no al bicchiere del brindisi, facciamo compagnia all\u2019amico che si accende una sigaretta, gli impegni familiari non ci lasciano pi\u00f9 il tempo per andare a correre la mattina e cos\u00ec via. Dopo poco, i nostri buoni propositi sono spazzati via dalla solita quotidianeit\u00e0.<\/p>\n
Perch\u00e8 i nostri buoni propositi falliscono? La psicologia ci insegna che il vero cambiamento, quello capace di perdurare, non \u00e8 figlio della ragione, perch\u00e8 la ragione \u00e8 una piccola parte di noi, che da sola non ha il potere di conivolgere tutto l\u2019essere. Il cambiamento \u00e8 possibile se \u00e8 frutto di una presa di coscienza globale, che coinvolge testa, cuore e pancia, ragione, emozioni e sentimenti allo stesso tempo.<\/strong> Il cambiamento \u00e8 l\u2019obiettivo principale non solo della psicologia, una scienza piuttosto recente, ma anche di tutti quei percorsi di crescita personale, che potremmo definire di carattere spirituale.<\/p>\n Al di l\u00e0 delle differenze legate alle scuole di appartenenza, il lavoro dei diversi maestri spirituali converge nel comune obiettivo di aiutare l\u2019essere umano ad ampiare la propria consapevolezza. Se superiamo le illusioni dell\u2019Ego, possiamo aprire lo sguardo e guardare oltre noi stessi, per scoprire il mondo e un senso di unit\u00e0 con l\u2019ambiente che ci circonda [1]. E\u2019 questo senso di unit\u00e0 che porta alla pacificazione e ci permette naturalmente e senza sforzo di avere un atteggiamento amorevole verso tutti gli esseri senzienti, perch\u00e8 facendo del male a qualcuno lo faremmo a noi stessi.<\/p>\n La consapevolezza sostiene l\u2019empatia: coltivando il seme della coscienza in noi stessi, sappiamo riconoscerlo anche nell\u2019altro. Quando diventiamo capaci di percepire le emozioni e gli stati mentali nostri e altrui, vediamo esseri umani e animali per quello che sono realmente: creature senzienti, a cui non riusciamo pi\u00f9 ad arrecare sofferenza.<\/strong><\/p>\n Abbiamo parlato di percorsi di natura spirituale, ma per tante persone, soprattutto in ambito scientifico, la parola \u201cspirituale\u201d somiglia pi\u00f9 a una parolaccia, che \u00e8 sconveniente dire in pubblico. La psicologia prende a grandi mani dal pensiero buddista, che traduce nei protocolli della Mindfulness <\/em>[2] e della Compassion focused therapy <\/em>[3] (sempre pi\u00f9 diffusi, perch\u00e8 molto utili), ma solo a patto di epuraralo dei contenuti spirituali. Sicuramente si perde qualcosa di molto importante, che ha a che fare con il senso dell\u2019esistenza oltre la vita materiale, ma \u00e8 anche vero che in questo modo tante preziose conoscenze diventano accessibili a persone che non avrebbero mai raggiunto.<\/p>\n Dobbiamo prendere atto del fatto che noi occidentali preferiamo il linguaggio della mente ai sussurri dell\u2019anima. Se questo \u00e8 vero, possiamo tendere a quel senso di unione di cui parlano i maestri in un modo a noi pi\u00f9 consono, dando alla mente razionale il cibo di cui ama nutrirsi: informazioni e conoscenze. Cos\u00ec, incontriamo ci\u00f2 che in ambito scientifico pi\u00f9 ci porta vicino all\u2019obiettivo di sviluppare un senso di unione con l\u2019ambiente: la teoria sistemica.<\/p>\n La Teoria Generale dei Sistemi <\/em>[4] nasce intorno agli anni \u201940 del secolo scorso grazie a un gruppo di studiosi, tra cui matematici, fisici ed ingegneri, che indagano i fenomeni come parte di un sistema. Il<\/strong> Sistema<\/strong> \u00e8 un\u2019unit\u00e0 intera e unica, fatta di parti interdipendenti,<\/strong> che per sopravvivere si organizzano, cio\u00e8 si danno una struttura.<\/strong> Il sistema \u00e8 un intero non riducibile alla semplice somma delle parti, che sono cos\u00ec interconnesse che qualsiasi cambiamento in una parte influenza la globalit\u00e0 del tutto. Lo stato di equilibrio interno del sistema (omeostasi<\/em>) cambia continuamente grazie alla comunicazione.<\/p>\n Lo scambio di informazioni tra le parti del sistema e tra il sistema e l\u2019ambiente in cui \u00e8 inserito non risponde alla logica univoca e lineare (A manda un\u2019informazione\/uno stimolo che influenza B), ma \u00e8 di tipo circolare: il mutamento della parte modifica la struttura globale del sistema, che a sua volta modifica la parte, generando un cambiamento che non sempre \u00e8 prevedibile. La circolarit\u00e0 si basa sui meccanismi di retroazione<\/em>: l\u2019informazione di A raggiunge e modifica B, generando un risultato che diventa una nuova informazione, che retroattivamente torna indietro ad A. Grazie a questo meccanismo il sistema evolve e si auto-corregge sulla base del risultato effettivo (Self Corrective Feedback).<\/em>\u00a0<\/em><\/p>\n Per familiarizzare con il pensiero sistemico, possiamo guardare noi stessi e quel sistema complesso costituito dal corpo umano, dove per \u201ccorpo\u201d intendiamo la totalit\u00e0 di corpo-mente-coscienza. Il suo funzionamento \u00e8 un vero e proprio miracolo, frutto della interrelazione e della comunicazione tra tutti gli organi, i tessuti e le cellule. Per sopravvivere il corpo deve mantenere una serie di parametri fisiologici entro limiti accettabili, grazie alla capacit\u00e0 di auto-regolazione basata sui meccanismi di feedback retroattivo.<\/p>\n Cos\u00ec succede, per esempio, per il mantenimento della temperatura corporea (se viene rilevato che la temperatura \u00e8 troppo alta o bassa, il corpo reagisce sudando o rabbrividendo, bruciando cibo o grasso, riducendo o aumentando il flusso sanguigno nei vasi cutanei), dei livelli ormonali (la secrezione ormonale delle ghiandole endocrine \u00e8 regolata dalla concentrazione dell\u2019ormone stesso o da funzioni ad esso correlate) e della concentrazione di glucosio nel sangue (se il livello di glucosio si alza, il pancreas produce l\u2019insulina, un ormone che attiva i processi con cui il glucosio viene assorbito e utilizzato dai tessuti per produrre energia, cos\u00ec che il livello di glucosio nel sangue si abbassa).<\/p>\n Il corpo umano \u00e8 un sistema in s\u00e8, ma \u00e8 anche parte di un sistema pi\u00f9 ampio: l\u2019ambiente fornisce i nutrimenti (cibo, acqua e aria) che gli servono per sopravvivere. L\u2019essere umano per crescere ha anche bisogno di relazioni umane: la famiglia stessa pu\u00f2 essere considerata un sistema inserito nel macrosistema della societ\u00e0 di appartenenza. La teoria sistemica applicata al corpo, alla famiglia e alla societ\u00e0 offre un punto di vista diverso rispetto ai cos\u00ec detti \u201cproblemi\u201d<\/strong>: approcciare la \u201cpatologia\u201d (nel corpo), il \u201cmalato\u201d (nella famiglia) o la \u201ccrisi\u201d (nella societ\u00e0) come fossero un problema \u00e8 frutto di un giudizio che genera separazione.<\/p>\n La separazione crea una distanza, alza un muro rispetto al quale ci siamo \u201cnoi\u201d e \u201cloro\u201d, un muro che ci impedisce di vedere e di comprendere. Quelli che chiamiamo problemi non sono sintomi da eliminare, ma informazioni che ci segnalano che lo stato del sistema va rivisto verso forme pi\u00f9 adattive di equilbrio. La comunicazione e la flessibilit\u00e0 necessaria a cambiare sono la chiave del buon funzionamento del sistema.<\/p>\n Se ragioniamo in termini sistemici, comprendiamo che sulla terra tutto funziona in modo sistemico: animali, vegetali e minerali, siamo tutti collegati in una rete sottile di mutua sopravvivenza. E la terra stessa fa parte di un sistema pi\u00f9 ampio, in un incastro di scatole cinesi che si perde oltre l\u2019immaginazione umana.<\/p>\n Quello che la teoria sistemica ci regala \u00e8 un sano senso di responsabilit\u00e0 personale, tale per cui non possiamo addossare la colpa di un \u201cproblema\u201d all\u2019altro, perch\u00e8 noi siamo sempre e comunque coinvolti personalmente. Per fare degli esempi pratici, invece di pensare che la famiglia va a rotoli perch\u00e8 nostro figlio \u00e8 uno scapestrato, realizziamo che il suo comportamento ha un senso rispetto ad una serie di schemi relazionali che noi abbiamo contribuito a creare.<\/p>\nSpiritualit\u00e0 e dintorni<\/h2>\n
La teoria dei sistemi<\/h2>\n
Corpo personale, familiare e sociale<\/h2>\n
Pensare sistemico<\/h2>\n